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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1652 緣生論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1652 緣生論</title>
			<author>欝楞迦造  隋 達磨笈多譯</author>
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		<extent>1卷</extent>
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			<date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">緣生論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0482a04" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">緣生論序</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482001" n="0482001"/><anchor xml:id="beg0482001" n="0482001"/>緣<anchor xml:id="end0482001"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0482001" n="0482001"/>生論序</head>
<lb n="0482a05" ed="T"/>
<lb n="0482a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0482a0601">原是一心，積爲三界，癡流漫遠，苦樹欝高，欲
<lb n="0482a07" ed="T"/>討其際，難測其本。理極實相之門，筌窮假名
<lb n="0482a08" ed="T"/>之域，五因七果、十有二分緣生之法，總備於
<lb n="0482a09" ed="T"/>此，凡則迷而起妄，聖則悟以通眞，下似免浮，
<lb n="0482a10" ed="T"/>上如象度。大哉妙覺，淵乎洞盡，十地與雙林
<lb n="0482a11" ed="T"/>俱暢，聞城共稻<anchor xml:id="nkr_note_add_0482a1101" n="0482a1101"/><anchor xml:id="beg0482a1101" n="0482a1101"/>芉<anchor xml:id="end0482a1101"/>咸敷。至若此經，獨苞彼
<lb n="0482a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482002" n="0482002"/><anchor xml:id="beg0482002" n="0482002"/>例<anchor xml:id="end0482002"/>，彼所未說，此乃具演。攀緣爲首，對治
<lb n="0482a13" ed="T"/>爲末，總則一十一門，別則百二十問。其旨微
<lb n="0482a14" ed="T"/>而密、其詞約而隱，經之綱目，攝在茲焉。幷
<lb n="0482a15" ed="T"/>有聖者欝楞迦，附此經旨作論。顯發其論也，
<lb n="0482a16" ed="T"/>遍取三乘之意，不執一部之筌，先立偈章，後
<lb n="0482a17" ed="T"/>興論釋，偈有三十，故亦名三十論也。大業二
<lb n="0482a18" ed="T"/>年十月，南賢豆國<note place="inline">舊名天竺者訛也</note>三藏法師達磨笈
<lb n="0482a19" ed="T"/>多，與故翻經法師彥琮，在東都上林園，依
<lb n="0482a20" ed="T"/>林邑所獲賢豆梵本，譯爲隋言。三年九月其
<lb n="0482a21" ed="T"/>功乃竟，經二卷，論一卷。三藏師，究論閑明、
<lb n="0482a22" ed="T"/>義解沈密；琮法師，博通經論、兼善梵文。共對
<lb n="0482a23" ed="T"/>葉本，更相扣擊，一言靡遺，三覆逾審，辭頗簡
<lb n="0482a24" ed="T"/>質，意存允正，比之昔人，差無尤失，眞曰法
<lb n="0482a25" ed="T"/>燈，足稱智藏。願窮後際，常益世間。云爾。</p></cb:div>
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<lb n="0482b01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>緣生論</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0482b03" ed="T"/><byline cb:type="author">聖者欝楞迦造</byline>
<lb n="0482b04" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482003" n="0482003"/><anchor xml:id="beg0482003" n="0482003"/>大隋南印度三藏<anchor xml:id="end0482003"/>達磨笈多譯</byline>
<lb n="0482b05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0482b0501"><l>從一生於三，</l><l>從三轉生六，</l>
<lb n="0482b06" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>從六亦生六。</l>
<lb n="0482b07" ed="T"/><l>從六有於三，</l><l>此三復有三，</l>
<lb n="0482b08" ed="T"/><l>三復生於四，</l><l>四復生於三。</l>
<lb n="0482b09" ed="T"/><l>從三生於一，</l><l>彼一復生七，</l>
<lb n="0482b10" ed="T"/><l>於中所有苦，</l><l>牟尼說皆攝。</l>
<lb n="0482b11" ed="T"/><l>十二種差別，</l><l>善淨說爲空，</l>
<lb n="0482b12" ed="T"/><l>緣生分力故，</l><l>應知十二法。</l>
<lb n="0482b13" ed="T"/><l>無智與業識，</l><l>名色根三和，</l>
<lb n="0482b14" ed="T"/><l>知渴及以取，</l><l>集出熟後邊。</l>
<lb n="0482b15" ed="T"/><l>初八九煩惱，</l><l>第二第十業，</l>
<lb n="0482b16" ed="T"/><l>餘七皆是苦，</l><l>三攝十二法。</l>
<lb n="0482b17" ed="T"/><l>初二是過去，</l><l>後二未來時，</l>
<lb n="0482b18" ed="T"/><l>餘八是現在，</l><l>此謂三時法。</l>
<lb n="0482b19" ed="T"/><l>惱起業感報，</l><l>報還生煩惱，</l>
<lb n="0482b20" ed="T"/><l>煩惱復生業，</l><l>亦由業有報。</l>
<lb n="0482b21" ed="T"/><l>離惱何有業？</l><l>業壞亦無報？</l>
<lb n="0482b22" ed="T"/><l>無報則離惱，</l><l>此三各自滅。</l>
<lb n="0482b23" ed="T"/><l>五分因生果，</l><l>名爲煩惱業，</l>
<lb n="0482b24" ed="T"/><l>七分以爲果，</l><l>七種苦應念。</l>
<lb n="0482b25" ed="T"/><l>因中空無果，</l><l>因中亦無因，</l>
<lb n="0482b26" ed="T"/><l>果中空無因，</l><l>果中亦無果，</l>
<lb n="0482b27" ed="T"/><l>因果二俱空，</l><l>智者與相應。</l></lg>
<lb n="0482b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0482b2801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482004" n="0482004"/><anchor xml:id="beg0482004" n="0482004"/><note place="inline">梵本一偈今爲一偈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482005" n="0482005"/><anchor xml:id="beg0482005" n="0482005"/>半<anchor xml:id="end0482005"/></note><anchor xml:id="end0482004"/></p>
<lb n="0482b29" ed="T"/><lg xml:id="lgT32p0482b2901"><l>世中四種分，</l><l>因果合故有，</l>
<pb n="0482c" ed="T" xml:id="T32.1652.0482c"/>
<lb n="0482c01" ed="T"/><l>煩惱業果合，</l><l>念欲爲六分。</l>
<lb n="0482c02" ed="T"/><l>有節所攝故，</l><l>二節及三略，</l>
<lb n="0482c03" ed="T"/><l>因果雜爲節，</l><l>三四節總略。</l>
<lb n="0482c04" ed="T"/><l>二二三三二，</l><l>苦時有五法，</l>
<lb n="0482c05" ed="T"/><l>作者胎境界，</l><l>發轉生流行。</l>
<lb n="0482c06" ed="T"/><l>迷惑發起果，</l><l>報流果爲二，</l>
<lb n="0482c07" ed="T"/><l>相應根分中，</l><l>一一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482006" n="0482006"/><anchor xml:id="beg0482006" n="0482006"/>三<anchor xml:id="end0482006"/>二分。</l>
<lb n="0482c08" ed="T"/><l>熱惱貧乏果，</l><l>轉出津流果，</l>
<lb n="0482c09" ed="T"/><l>相應他分中，</l><l>二一一一法。</l>
<lb n="0482c10" ed="T"/><l>此有十二種，</l><l>等力緣自生，</l>
<lb n="0482c11" ed="T"/><l>無衆生無命，</l><l>無動以慧知。</l>
<lb n="0482c12" ed="T"/><l>無我無我所，</l><l>無我無我因，</l>
<lb n="0482c13" ed="T"/><l>四種無智空，</l><l>餘分亦如是。</l>
<lb n="0482c14" ed="T"/><l>斷常二邊離，</l><l>此卽是中道，</l>
<lb n="0482c15" ed="T"/><l>若覺已成就，</l><l>覺體是諸佛。</l>
<lb n="0482c16" ed="T"/><l>覺已於衆中，</l><l>仙聖說無我，</l>
<lb n="0482c17" ed="T"/><l>曾於城喩經，</l><l>導師說此義。</l>
<lb n="0482c18" ed="T"/><l>迦栴延經說，</l><l>正見及空見，</l>
<lb n="0482c19" ed="T"/><l>破邏具膩經<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482007" n="0482007"/><anchor xml:id="beg0482007" n="0482007"/><note place="inline">張宿名也</note><anchor xml:id="end0482007"/>，</l>
<lb n="0482c20" ed="T"/><l>亦說殊勝空。</l><l>緣生若正知，</l>
<lb n="0482c21" ed="T"/><l>彼知空相應，</l><l>緣生若不知，</l>
<lb n="0482c22" ed="T"/><l>亦不知彼空。</l><l>於空若起慢，</l>
<lb n="0482c23" ed="T"/><l>則不厭受衆，</l><l>若有彼無見，</l>
<lb n="0482c24" ed="T"/><l>則迷緣生義。</l><l>緣生不迷故，</l>
<lb n="0482c25" ed="T"/><l>離慢彼知空，</l><l>及厭受衆故，</l>
<lb n="0482c26" ed="T"/><l>不迷業果合。</l><l>業作緣續生，</l>
<lb n="0482c27" ed="T"/><l>亦非不緣此，</l><l>空緣當有此，</l>
<lb n="0482c28" ed="T"/><l>業報受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482008" n="0482008"/><anchor xml:id="beg0482008" n="0482008"/>用具<anchor xml:id="end0482008"/>。</l><l>十二分差別，</l>
<lb n="0482c29" ed="T"/><l>前已說緣生，</l><l>彼煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0482009" n="0482009"/><anchor xml:id="beg0482009" n="0482009"/>業苦<anchor xml:id="end0482009"/>，</l>
<pb n="0483a" ed="T" xml:id="T32.1652.0483a"/>
<lb n="0483a01" ed="T"/><l>三中如法攝。</l><l>三中生於二，</l>
<lb n="0483a02" ed="T"/><l>二中生於七，</l><l>七中復生三，</l>
<lb n="0483a03" ed="T"/><l>有輪如是轉。</l><l>因果諸生世，</l>
<lb n="0483a04" ed="T"/><l>無別有衆生，</l><l>唯是於空法，</l>
<lb n="0483a05" ed="T"/><l>還自生空法。</l><l>藉緣生煩惱，</l>
<lb n="0483a06" ed="T"/><l>藉緣亦生業，</l><l>藉緣亦生報，</l>
<lb n="0483a07" ed="T"/><l>無一不有緣。</l><l>誦燈印鏡音，</l>
<lb n="0483a08" ed="T"/><l>日光種子酢，</l><l>衆續不超到，</l>
<lb n="0483a09" ed="T"/><l>智應觀彼二。</l></lg>
<lb n="0483a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a1001">緣生三十論本竟
<lb n="0483a11" ed="T"/>緣生三十論，我當隨順次第解釋。</p>
<lb n="0483a12" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483a1201"><l>從一生於三，</l><l>從三轉生六，</l>
<lb n="0483a13" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>從六亦生六。</l></lg>
<lb n="0483a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a1401">從一生於三者，一謂無智，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483001" n="0483001"/><anchor xml:id="beg0483001" n="0483001"/>無<anchor xml:id="end0483001"/>智者說名
<lb n="0483a15" ed="T"/>無明，於苦集滅道中不覺知故，名爲無智。
<lb n="0483a16" ed="T"/>由無智故則有福、非福、不動說名三行，及身
<lb n="0483a17" ed="T"/>行、口行、心行等從其轉生。從三轉生六者，從
<lb n="0483a18" ed="T"/>彼三行生六識身，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、
<lb n="0483a19" ed="T"/>身識、意識。六二者，彼六識身轉生二種，所
<lb n="0483a20" ed="T"/>謂名、色。二更六者，名色二種轉生六入，所
<lb n="0483a21" ed="T"/>謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入。從六亦生
<lb n="0483a22" ed="T"/>六者，從彼六入轉生六觸，所謂眼觸、耳觸、鼻
<lb n="0483a23" ed="T"/>觸、舌觸、身觸、意觸。</p>
<lb n="0483a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483a2401"><l>從六有於三，</l><l>此三復有三，</l>
<lb n="0483a25" ed="T"/><l>三復生於四，</l><l>四復生於三。</l></lg>
<lb n="0483a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483a2601">從六有於三者，從彼六觸轉生三受，所謂樂
<lb n="0483a27" ed="T"/>受、苦受、不苦不樂受。此三復有三者，還從彼
<lb n="0483a28" ed="T"/>等三受轉生三種渴愛，所謂欲渴愛、有渴愛、
<lb n="0483a29" ed="T"/>無有渴愛。三復生於四者，從彼三種渴愛轉
<pb n="0483b" ed="T" xml:id="T32.1652.0483b"/>
<lb n="0483b01" ed="T"/>生四取，所謂欲取、見取、戒苦行取、我語取。四
<lb n="0483b02" ed="T"/>復生於三者，從彼四取轉生三有，所謂欲有、
<lb n="0483b03" ed="T"/>色有、無色有。</p>
<lb n="0483b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483b0401"><l>從三生於一，</l><l>彼一復生七，</l>
<lb n="0483b05" ed="T"/><l>於中所有苦，</l><l>牟尼說皆攝。</l></lg>
<lb n="0483b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483b0601">從三生於一者，還以彼等三有作緣，生當來
<lb n="0483b07" ed="T"/>一種生。彼一復生七者，還從彼一，當有老、死、
<lb n="0483b08" ed="T"/>憂、悲、苦、惱、困等七種。於中所有苦牟尼說皆
<lb n="0483b09" ed="T"/>攝者，於中無明爲始、困爲終，無量種苦，世尊
<lb n="0483b10" ed="T"/>略說，皆此所攝。</p>
<lb n="0483b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483b1101"><l>十二種差別，</l><l>善淨說爲空，</l>
<lb n="0483b12" ed="T"/><l>緣生分力故，</l><l>應知十二法。</l></lg>
<lb n="0483b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483b1301">十二種差別善淨說爲空者，此無智等各別
<lb n="0483b14" ed="T"/>不雜，有十二分。又彼皆自性空，應當正見如
<lb n="0483b15" ed="T"/>此所說唯是空法、自生空法。緣生分力故應
<lb n="0483b16" ed="T"/>知十二法者，若以次第生分力故，彼十二法
<lb n="0483b17" ed="T"/>如是應知，彼中迷惑相者是無明；彼行句處，
<lb n="0483b18" ed="T"/>積集當有相者是行；彼識句處，次受<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483002" n="0483002"/><anchor xml:id="beg0483002" n="0483002"/>生<anchor xml:id="end0483002"/>分
<lb n="0483b19" ed="T"/>轉出相者是識；彼名色句處，名身色身和合
<lb n="0483b20" ed="T"/>相者是名色；彼六入句處，相安置相者是六
<lb n="0483b21" ed="T"/>入；彼觸句處，眼、色、識共聚相者是觸；彼受句
<lb n="0483b22" ed="T"/>處，愛不愛受用相者是受；彼渴愛句處，無
<lb n="0483b23" ed="T"/>厭足相者是渴愛；彼取句處，執持攝取相者
<lb n="0483b24" ed="T"/>是取；彼有句處，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483003" n="0483003"/><anchor xml:id="beg0483003" n="0483003"/>名<anchor xml:id="end0483003"/>身色身相者是有；彼生
<lb n="0483b25" ed="T"/>句處，五衆出生相者是生；彼老句處，成熟
<lb n="0483b26" ed="T"/>相者是老；彼死句處，命根斷者是死；彼憂
<lb n="0483b27" ed="T"/>句處，高擧相者是憂；彼悲句處，哭聲者是
<lb n="0483b28" ed="T"/>悲；彼苦句處，身燒熱相者是苦；彼惱句處，心
<lb n="0483b29" ed="T"/>逼惱相者是惱；彼困句處，極疲乏相者是困。</p>
<pb n="0483c" ed="T" xml:id="T32.1652.0483c"/>
<lb n="0483c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c0101"><l>無智與業識，</l><l>名色根三和，</l>
<lb n="0483c02" ed="T"/><l>知渴及以取，</l><l>集出熟後邊。</l></lg>
<lb n="0483c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c0301">於中無智者是無明。業者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0483004" n="0483004"/><anchor xml:id="beg0483004" n="0483004"/>是<anchor xml:id="end0483004"/>行。識者是解。
<lb n="0483c04" ed="T"/>名色者是五衆總聚。根者是入。三和者是觸。
<lb n="0483c05" ed="T"/>知者是受。渴者是渴愛。取者是執持。集者是
<lb n="0483c06" ed="T"/>有。出者是生。熟者是老。後邊者是死。</p>
<lb n="0483c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c0701">又此等差別相攝，我當次第說之。於中業、煩
<lb n="0483c08" ed="T"/>惱、報差別：</p>
<lb n="0483c09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c0901"><l>初八九煩惱，</l><l>第二第十業，</l>
<lb n="0483c10" ed="T"/><l>餘七皆是苦，</l><l>三攝十二法。</l></lg>
<lb n="0483c11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1101">三煩惱者，無明、渴愛、取。二業者，行、有。七報
<lb n="0483c12" ed="T"/>者，識、名色、六入、觸、受、生、老死等。此十二法，三
<lb n="0483c13" ed="T"/>種所攝。</p>
<lb n="0483c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1401">又時差別：</p>
<lb n="0483c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c1501"><l>初二是過去，</l><l>後二未來時，</l>
<lb n="0483c16" ed="T"/><l>餘八是現在，</l><l>此謂三時法。</l></lg>
<lb n="0483c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c1701">無明、行初二種，過去時中。生、老死後二種，未
<lb n="0483c18" ed="T"/>來時中。識、名色、六入、觸、受、渴愛、取、有八種，現
<lb n="0483c19" ed="T"/>在時中。</p>
<lb n="0483c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2001">又此等各各次第相生。</p>
<lb n="0483c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c2101"><l>惱起業感報，</l><l>報還生煩惱，</l>
<lb n="0483c22" ed="T"/><l>煩惱復生業，</l><l>亦由業有報。</l></lg>
<lb n="0483c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2301">煩惱、業、報三種如前所說，由彼煩惱故有業，
<lb n="0483c24" ed="T"/>由業故有報，還由報故有煩惱，由煩惱故有
<lb n="0483c25" ed="T"/>業，由業故有報。</p>
<lb n="0483c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2601">問曰：由煩惱盡各各寂滅。其義云何？答曰：</p>
<lb n="0483c27" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0483c2701"><l>離惱何有業，</l><l>業壞亦無報，</l>
<lb n="0483c28" ed="T"/><l>無報則離惱，</l><l>此三各自滅。</l></lg>
<lb n="0483c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0483c2901">若其此心無煩惱染則不集業，若不作業則
<pb n="0484a" ed="T" xml:id="T32.1652.0484a"/>
<lb n="0484a01" ed="T"/>不受報，若滅報者亦不生煩惱。如是此三各
<lb n="0484a02" ed="T"/>各自滅。</p>
<lb n="0484a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a0301">又此等有因果分。</p>
<lb n="0484a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a0401"><l>五分因生果，</l><l>名爲煩惱業，</l>
<lb n="0484a05" ed="T"/><l>七分以爲果，</l><l>七種苦應念。</l></lg>
<lb n="0484a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a0601">五種因名爲煩惱業者，如前所說無明、行、渴
<lb n="0484a07" ed="T"/>愛、取、有是也。七種果轉生者，亦如前所說七
<lb n="0484a08" ed="T"/>種苦，所謂識、名色、六入、觸、受、生、老死是也。又
<lb n="0484a09" ed="T"/>此因果二種空。</p>
<lb n="0484a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a1001"><l>因中空無果，</l><l>因中亦無因，</l>
<lb n="0484a11" ed="T"/><l>果中空無因，</l><l>果中亦無果，</l>
<lb n="0484a12" ed="T"/><l>因果二俱空，</l><l>智者與相應。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0484001" n="0484001"/><anchor xml:id="beg0484001" n="0484001"/><note place="inline">梵本本一偈，今爲一偈半。</note><anchor xml:id="end0484001"/></l></lg>
<lb n="0484a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1301">若此所說因果二種，於中若因空果，果亦空
<lb n="0484a14" ed="T"/>因；如是因亦空因，果亦空果。於此四際，當與
<lb n="0484a15" ed="T"/>相應。</p>
<lb n="0484a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1601">又此更有別分。</p>
<lb n="0484a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484a1701"><l>世中四種分，</l><l>因果合故有，</l>
<lb n="0484a18" ed="T"/><l>煩惱業果合，</l><l>念欲爲六分。</l></lg>
<lb n="0484a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484a1901">世中四種分因果合故有者，
<lb n="0484a20" ed="T"/>道中五種因及七種果和合，故總略爲四種，
<lb n="0484a21" ed="T"/>次第有四種分。於中無明、行，過去時中，二法
<lb n="0484a22" ed="T"/>爲第一分。識、名色、六入、觸、受，現在時中，爲第
<lb n="0484a23" ed="T"/>二分。渴、愛、取、有亦是現在時中，爲第三分。生、
<lb n="0484a24" ed="T"/>老死，未來時中，二法爲第四分。此謂四種分
<lb n="0484a25" ed="T"/>也。煩惱業果合念欲爲六分者，煩惱、業、報三
<lb n="0484a26" ed="T"/>種和合，以次第故，於二根本有六種分。於
<lb n="0484a27" ed="T"/>中無明所攝乃至受，以無明爲根。渴愛所攝
<lb n="0484a28" ed="T"/>乃至老死，以渴愛爲根。無明根中，無明是煩
<lb n="0484a29" ed="T"/>惱分，行是業分，識、名色、六入、觸、受是報分。
<pb n="0484b" ed="T" xml:id="T32.1652.0484b"/>
<lb n="0484b01" ed="T"/>渴愛根中，渴愛、取是煩惱分，有是業分，生，老
<lb n="0484b02" ed="T"/>死是報分。</p>
<lb n="0484b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b0301">又節分總略。</p>
<lb n="0484b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b0401"><l>有節所攝故，</l><l>二節及三略，</l>
<lb n="0484b05" ed="T"/><l>因果雜爲節，</l><l>三四節總略。</l></lg>
<lb n="0484b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b0601">有節爲本，發起二節，所謂有、生兩間爲第一
<lb n="0484b07" ed="T"/>節，行、識兩間是第二節，此二並爲業果節。受、
<lb n="0484b08" ed="T"/>渴愛中因果共雜是第三節。此之三節復爲
<lb n="0484b09" ed="T"/>四種總略。無明、行二種是第一總略，識、名
<lb n="0484b10" ed="T"/>色、六入、觸、受五種是第二總略，渴愛、取、有三
<lb n="0484b11" ed="T"/>種是第三總略，生、老死二種是第四總略。此
<lb n="0484b12" ed="T"/>謂三節及四總略。</p>
<lb n="0484b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b1301">又此等法中住時差別。</p>
<lb n="0484b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b1401"><l>二二三三二，</l><l>苦時有五法，</l>
<lb n="0484b15" ed="T"/><l>作者胎境界，</l><l>發轉生流行。</l></lg>
<lb n="0484b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b1601">二二法者，無明、行說爲二種，識、名色說爲二
<lb n="0484b17" ed="T"/>種。三三者，六入、觸、受說爲三種，渴愛、取、有說
<lb n="0484b18" ed="T"/>爲三種。又二者，生、老死說爲二種。此等五
<lb n="0484b19" ed="T"/>法，是苦時中作者、胎藏、境界、發轉、出生，於中
<lb n="0484b20" ed="T"/>流行，如數當知。於中無明、行二種，說爲苦時
<lb n="0484b21" ed="T"/>中作者，應如是見。識、名色二種，說爲苦時中
<lb n="0484b22" ed="T"/>胎藏，應如是見。六入、觸、受三種，說爲苦時中
<lb n="0484b23" ed="T"/>境界。渴愛、取、有三種，說爲苦時中發轉。生、老
<lb n="0484b24" ed="T"/>死二種，說爲苦時中出生。</p>
<lb n="0484b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b2501">又果差別。</p>
<lb n="0484b26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484b2601"><l>迷惑發起果，</l><l>報流果爲二，</l>
<lb n="0484b27" ed="T"/><l>相應根分中，</l><l>一一三二分。</l></lg>
<lb n="0484b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484b2801">如前所說，此無明根及渴愛根，於無明根第
<lb n="0484b29" ed="T"/>一分中迷惑，發起報流，名四種果。一一三二
<pb n="0484c" ed="T" xml:id="T32.1652.0484c"/>
<lb n="0484c01" ed="T"/>數分之中，隨其次第當與相應。於中無明是
<lb n="0484c02" ed="T"/>迷惑果，行是發起果，識、名色、六入是報果，觸、
<lb n="0484c03" ed="T"/>受是津流果。復有餘殘果。</p>
<lb n="0484c04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c0401"><l>熱惱貧乏果，</l><l>轉出津流果，</l>
<lb n="0484c05" ed="T"/><l>相應他分中，</l><l>二一一一法。</l></lg>
<lb n="0484c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c0601">如前所說第二渴愛根分中，熱惱貧乏轉生
<lb n="0484c07" ed="T"/>津流果等，隨其數分二一一一，於此法中當
<lb n="0484c08" ed="T"/>與相應。於中渴愛、取是熱惱果，有是貧乏果，
<lb n="0484c09" ed="T"/>生是轉出果，老死是津流果。如是此等則有
<lb n="0484c10" ed="T"/>八果。</p>
<lb n="0484c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c1101"><l>此有十二種，</l><l>等力緣自生，</l>
<lb n="0484c12" ed="T"/><l>無衆生無命，</l><l>無動以慧知。</l></lg>
<lb n="0484c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c1301">如是無明爲初、老死爲邊，有十二分，平等勝
<lb n="0484c14" ed="T"/>故各各緣生，而無衆生、無壽命、無動作，以慧
<lb n="0484c15" ed="T"/>應知。於中無衆生者，以不牢固故。無壽命者，
<lb n="0484c16" ed="T"/>以無我故。無動作者，以無作者故。</p>
<lb n="0484c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c1701"><l>無我無我所，</l><l>無我無我因，</l>
<lb n="0484c18" ed="T"/><l>四種無智空，</l><l>餘分亦如是。</l></lg>
<lb n="0484c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c1901">於無我中無智、無我所中無智、無我中無智、
<lb n="0484c20" ed="T"/>無我因中無智，此中以無我故，四種無智空。
<lb n="0484c21" ed="T"/>如四種次第無智空，如是行等餘分亦皆是
<lb n="0484c22" ed="T"/>空，應當知之。</p>
<lb n="0484c23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c2301"><l>斷常二邊離，</l><l>此卽是中道，</l>
<lb n="0484c24" ed="T"/><l>若覺已成就，</l><l>覺體是諸佛。</l></lg>
<lb n="0484c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0484c2501">有是常攝、無是斷攝，如此二邊彼作緣，彼處，
<lb n="0484c26" ed="T"/>彼處諸有轉生。離此二邊卽是中道，若無智
<lb n="0484c27" ed="T"/>諸外道則墮於邊，若已覺悟諸佛世尊，則爲
<lb n="0484c28" ed="T"/>覺體。於此世間獨能成就，餘人悉無此義。</p>
<lb n="0484c29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0484c2901"><l>覺已於衆中，</l><l>仙聖說無我，</l>
<pb n="0485a" ed="T" xml:id="T32.1652.0485a"/>
<lb n="0485a01" ed="T"/><l>曾於城喩經，</l><l>導師說此義。</l></lg>
<lb n="0485a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a0201">彼亦是此中道覺已，於諸衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485001" n="0485001"/><anchor xml:id="beg0485001" n="0485001"/>中<anchor xml:id="end0485001"/>佛說無我。所
<lb n="0485a03" ed="T"/>謂比丘！有我、我所，小兒凡夫無聞之類，順墮
<lb n="0485a04" ed="T"/>假名；於中無復我及我所。比丘！生時但苦生，
<lb n="0485a05" ed="T"/>滅時但苦滅。如《城喩經》中導師已說此義。又：</p>
<lb n="0485a06" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a0601"><l>迦栴延經說，</l><l>正見及空見，</l>
<lb n="0485a07" ed="T"/><l>破邏具膩經<anchor xml:id="beg_1" type="star"/><note place="inline">張宿名也</note><anchor xml:id="end_1"/>，</l><l>亦說殊勝空。</l></lg>
<lb n="0485a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a0801">此等三經及以餘處，如是之相世尊已說彼
<lb n="0485a09" ed="T"/>亦是此。</p>
<lb n="0485a10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a1001"><l>緣生若正知，</l><l>彼知空相應，</l>
<lb n="0485a11" ed="T"/><l>緣生若不知，</l><l>亦不知彼空。</l></lg>
<lb n="0485a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a1201">於前所說緣生，若有正知，彼知無異。彼復何
<lb n="0485a13" ed="T"/>知？謂知於空。緣生若不知亦不知彼空者，於
<lb n="0485a14" ed="T"/>此緣生若其不知，亦於彼空不能解入。應當
<lb n="0485a15" ed="T"/>知之。</p>
<lb n="0485a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a1601"><l>於空若起慢，</l><l>則不厭受衆，</l>
<lb n="0485a17" ed="T"/><l>若有彼無見，</l><l>則迷緣生義。</l></lg>
<lb n="0485a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a1801">於空若起慢則不厭受衆者，若起空慢，則於
<lb n="0485a19" ed="T"/>五受衆中不生厭離。若有彼無見則迷緣生
<lb n="0485a20" ed="T"/>義者，若復由於無見迷此緣生義故，則於四
<lb n="0485a21" ed="T"/>種見中隨取何見，一者斷見、二者常見、三者
<lb n="0485a22" ed="T"/>自在化語、四者唯依宿世所作。</p>
<lb n="0485a23" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485a2301"><l>緣生不迷故，</l><l>離慢彼知空，</l>
<lb n="0485a24" ed="T"/><l>及厭受衆故，</l><l>不迷業果合。</l></lg>
<lb n="0485a25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485a2501">緣生不迷故離慢彼知空者，於前所說各各
<lb n="0485a26" ed="T"/>緣生中若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485002" n="0485002"/><anchor xml:id="beg0485002" n="0485002"/>無<anchor xml:id="end0485002"/>迷心，及於攝取我我所中若得
<lb n="0485a27" ed="T"/>離慢，彼則如法能入於空。及厭受衆故不迷
<lb n="0485a28" ed="T"/>業果合者，五受衆中攝取我我所故，則遍世
<lb n="0485a29" ed="T"/>間輪轉不息；於彼受衆起厭離故，於此業果
<pb n="0485b" ed="T" xml:id="T32.1652.0485b"/>
<lb n="0485b01" ed="T"/>相續則無顚倒亦不迷惑。</p>
<lb n="0485b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b0201">又問：此義云何？</p>
<lb n="0485b03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b0301"><l>業作緣續生，</l><l>亦非不緣此，</l>
<lb n="0485b04" ed="T"/><l>空緣當有此，</l><l>業報受用具。</l></lg>
<lb n="0485b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b0501">業作緣續生亦非不緣此者，煩惱業染如前
<lb n="0485b06" ed="T"/>所說，彼以如是淨不淨業，推遣衆生傍及上
<lb n="0485b07" ed="T"/>下相續而生。若非此業，則不作緣。若不然
<lb n="0485b08" ed="T"/>者，則未作竟而來，及已作竟而失<note place="inline">來謂業未作竟其果
<lb n="0485b09" ed="T"/>卽來，失<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485003" n="0485003"/><anchor xml:id="beg0485003" n="0485003"/>謂<anchor xml:id="end0485003"/>業已作竟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485004" n="0485004"/><anchor xml:id="beg0485004" n="0485004"/>其<anchor xml:id="end0485004"/>果便失</note>。空緣當有此業報受用具者，若
<lb n="0485b10" ed="T"/>由此等淨不淨業有報受用，則自性是空。本
<lb n="0485b11" ed="T"/>無有我、作緣發生，彼自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485005" n="0485005"/><anchor xml:id="beg0485005" n="0485005"/>性<anchor xml:id="end0485005"/>空亦應當知。彼義
<lb n="0485b12" ed="T"/>今更略說。</p>
<lb n="0485b13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b1301"><l>十二分差別，</l><l>前已說緣生，</l>
<lb n="0485b14" ed="T"/><l>彼煩惱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0485006" n="0485006"/><anchor xml:id="beg0485006" n="0485006"/>業苦<anchor xml:id="end0485006"/>，</l><l>三中如法攝。</l></lg>
<lb n="0485b15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b1501">無明爲初、老死爲邊，是十二分緣生差別，如
<lb n="0485b16" ed="T"/>前所說。彼中三是煩惱、二是業、七是苦，皆已
<lb n="0485b17" ed="T"/>攝入。</p>
<lb n="0485b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b1801"><l>三中生於二，</l><l>二中生於七，</l>
<lb n="0485b19" ed="T"/><l>七中復生三，</l><l>有輪如是轉。</l></lg>
<lb n="0485b20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b2001">無明、渴愛、取三種所生行有二種，彼二所生
<lb n="0485b21" ed="T"/>識、名色、六入、觸、受、生、老死七分。彼七分中如
<lb n="0485b22" ed="T"/>前所說還生三種，彼三復二，其二更七。是故
<lb n="0485b23" ed="T"/>二種次第不斷，此之有輪如是普轉。</p>
<lb n="0485b24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485b2401"><l>因果諸生世，</l><l>無別有衆生，</l>
<lb n="0485b25" ed="T"/><l>唯是於空法，</l><l>還自生空法。</l></lg>
<lb n="0485b26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485b2601">因果諸生世無別有衆生者，無明、行、渴愛、取、
<lb n="0485b27" ed="T"/>有五種名因，識、名色、六入、觸、受、生、老死七種
<lb n="0485b28" ed="T"/>名果，此等所有普遍世間。若我、若衆生、若壽、
<lb n="0485b29" ed="T"/>若生者、若丈夫、若人、若作者，是等爲首，次
<pb n="0485c" ed="T" xml:id="T32.1652.0485c"/>
<lb n="0485c01" ed="T"/>第分別，其唯虛誑，應當知之。彼云何生？唯是
<lb n="0485c02" ed="T"/>於空法還自生空法，謂自性空中假名煩惱、
<lb n="0485c03" ed="T"/>業、果，唯有別空假名煩惱、業、果法生。此是其
<lb n="0485c04" ed="T"/>義。</p>
<lb n="0485c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485c0501"><l>藉緣生煩惱，</l><l>藉緣亦生業，</l>
<lb n="0485c06" ed="T"/><l>藉緣亦生報，</l><l>無一不有緣。</l></lg>
<lb n="0485c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c0701">若有煩惱，則有種種無量種業，及種種業所
<lb n="0485c08" ed="T"/>生果報。彼皆共因共緣，應當知之。無有一處
<lb n="0485c09" ed="T"/>無因緣者。</p>
<lb n="0485c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c1001">又爲明彼義，今更說譬喩。</p>
<lb n="0485c11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0485c1101"><l>誦燈印鏡音，</l><l>日光種子酢，</l>
<lb n="0485c12" ed="T"/><l>衆續不超到，</l><l>智應觀彼二。</l></lg>
<lb n="0485c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c1301">如誦，有敎誦者、受誦者，所有敎誦不到受誦。
<lb n="0485c14" ed="T"/>何以故？敎誦者仍安住故。其敎誦者亦不相
<lb n="0485c15" ed="T"/>續。何以故？自不生故。如燈次第生，非是初燈
<lb n="0485c16" ed="T"/>超到，亦非第二無因而生。如是印與像二種、
<lb n="0485c17" ed="T"/>面與鏡二種、音與響二種、日與火二種、種子
<lb n="0485c18" ed="T"/>與芽二種、酢與舌涎二種，此等所有皆不超
<lb n="0485c19" ed="T"/>到，亦非不生，亦非無因而生。彼二種五受衆
<lb n="0485c20" ed="T"/>相續到時，非是初受衆超到，而第二受衆亦
<lb n="0485c21" ed="T"/>非不生亦非無因而生。智者於此受衆相續
<lb n="0485c22" ed="T"/>不超而次第到，應當正觀。</p>
<lb n="0485c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0485c2301">又外內受用俱有十種，皆應當見。於中外十
<lb n="0485c24" ed="T"/>種者，一者非常故、二者非斷故、三者不超到
<lb n="0485c25" ed="T"/>故、四者無中間故、五者非彼體故、六者非別
<lb n="0485c26" ed="T"/>異故、七者無作者故、八者非無因故、九者念
<lb n="0485c27" ed="T"/>念空故、十者同類果相繫故。彼外所有種子
<lb n="0485c28" ed="T"/>滅無餘故、非常芽出生故、非斷種子滅無餘
<lb n="0485c29" ed="T"/>已，其芽本無今有生故不超到。彼所相續無
<pb n="0486a" ed="T" xml:id="T32.1652.0486a"/>
<lb n="0486a01" ed="T"/>有斷絕，因果相繫故無中間。種子芽差別故
<lb n="0486a02" ed="T"/>非彼體，從彼出生故非別異，因緣和合故無
<lb n="0486a03" ed="T"/>作者，種子爲因故非無因。種子芽莖枝葉花
<lb n="0486a04" ed="T"/>果等傳傳相生故念念空。甜酢醎苦辛澁隨
<lb n="0486a05" ed="T"/>因差別果轉出，故同類果相繫於中。內十種
<lb n="0486a06" ed="T"/>者，一者死邊受衆滅無餘故非常；二者得次
<lb n="0486a07" ed="T"/>生分受衆故非斷；三者死邊受衆滅無餘已，
<lb n="0486a08" ed="T"/>次生分受衆，本無今有生，故不超到；四者受
<lb n="0486a09" ed="T"/>衆相續無有斷絕，因果相繫故無中間；五者
<lb n="0486a10" ed="T"/>死邊次生分受衆差別故非彼體；六者從彼
<lb n="0486a11" ed="T"/>出生故非別異；七者因緣和<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486001" n="0486001"/><anchor xml:id="beg0486001" n="0486001"/>合<anchor xml:id="end0486001"/>故無作者；八
<lb n="0486a12" ed="T"/>者煩惱業爲因故非無因；九者迦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486002" n="0486002"/><anchor xml:id="beg0486002" n="0486002"/>羅<anchor xml:id="end0486002"/>邏、頞浮
<lb n="0486a13" ed="T"/>陀、箄尸、伽那奢佉、出胎、嬰孩、童子、少年、
<lb n="0486a14" ed="T"/>長宿等傳傳相生，故念念空；十者善不善熏，
<lb n="0486a15" ed="T"/>隨因差別果轉出，故同類果相繫。</p>
<lb n="0486a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0486a1601">又有三偈：</p>
<lb n="0486a17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0486a1701"><l>如燈炎轉生，</l><l>識身亦如是，</l>
<lb n="0486a18" ed="T"/><l>先際與後際，</l><l>亦無有聚集。</l>
<lb n="0486a19" ed="T"/><l>無生亦有生，</l><l>破壞無相著，</l>
<lb n="0486a20" ed="T"/><l>生已亦無住，</l><l>而此作業轉。</l>
<lb n="0486a21" ed="T"/><l>若於彼緣生，</l><l>而能觀知空，</l>
<lb n="0486a22" ed="T"/><l>爲其施設敎，</l><l>彼亦是中道。</l></lg>
<lb n="0486a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0486a2301">於中無明、行、渴愛、取、有，是爲集諦。識、名色、六
<lb n="0486a24" ed="T"/>入、觸、受、生、老死，是爲苦諦。彼等十二分滅，是
<lb n="0486a25" ed="T"/>爲滅諦。若於緣生如實能知，是爲道諦。</p>
<lb n="0486a26" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486003" n="0486003"/><anchor xml:id="beg0486003" n="0486003"/>緣生論<anchor xml:id="end0486003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0482001" to="#end0482001"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">緣生論一卷緣</rdg></app>
<app from="#beg0482a1101" to="#end0482a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3 #resp4">芉</lem><rdg wit="#wit.orig">芋</rdg></app>
<app from="#beg0482002" to="#end0482002"><lem wit="#wit.orig">例</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">倒</rdg></app>
<app from="#beg0482003" to="#end0482003"><lem wit="#wit.orig">大隋南印度三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">隋天竺三藏法師</rdg></app>
<app from="#beg0482005" to="#end0482005"><lem wit="#wit.orig">半</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">半偈</rdg></app>
<app from="#beg0482004" to="#end0482004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">梵本一偈今爲一偈<note resp="#resp2" n="0482005" place="foot text" type="orig">半＋（偈）【三】【宮】</note><note resp="#resp1" n="0482005" type="mod">半【大】，半偈【宋】【元】【明】【宮】</note><app n="0482005"><lem wit="#wit.orig">半</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">半偈</rdg></app></note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">梵本一偈今爲一偈半</rdg></app>
<app from="#beg0482006" to="#end0482006"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二</rdg></app>
<app from="#beg0482007" to="#end0482007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">張宿名也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0482008" to="#end0482008"><lem wit="#wit.orig">用具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">具用</rdg></app>
<app from="#beg0482009" to="#end0482009"><lem wit="#wit.orig">業苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">苦業</rdg></app>
<app from="#beg0483001" to="#end0483001"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0483002" to="#end0483002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">三</rdg></app>
<app from="#beg0483003" to="#end0483003"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg0483004" to="#end0483004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app cb:word-count="10" from="#beg0484001" to="#end0484001"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">梵本本一偈，今爲一偈半。</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">梵本一偈今爲一偈半偈</rdg></app>
<app from="#beg0485001" to="#end0485001"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">生</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0482007"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">張宿名也</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0485002" to="#end0485002"><lem wit="#wit.orig">無</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">於</rdg></app>
<app from="#beg0485003" to="#end0485003"><lem wit="#wit.orig">謂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0485004" to="#end0485004"><lem wit="#wit.orig">其</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0485005" to="#end0485005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0485006" to="#end0485006"><lem wit="#wit.orig">業苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">苦業</rdg></app>
<app from="#beg0486001" to="#end0486001"><lem wit="#wit.orig">合</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0486002" to="#end0486002"><lem wit="#wit.orig">羅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4 #wit3">邏</rdg></app>
<app from="#beg0486003" to="#end0486003"><lem wit="#wit.orig">緣生論</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">緣生論二</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0482001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482001">緣【大】，緣生論一卷緣【宋】【元】【宮】，此序麗本缺今以宋元兩本對校明本採錄</note>
<note resp="#resp1" n="0482002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482002">例【大】，倒【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482003">大隋南印度三藏【大】，隋天竺三藏法師【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482004"><note place="inline">梵本一偈今爲一偈半</note>【大】，梵本一偈今爲一偈半【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482005">半【大】，半偈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482006">三【大】，二【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482007">張宿名也【大】＊，〔－〕【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0482008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482008">用具【大】，具用【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0482009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0482009">業苦【大】，苦業【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0483001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483001">無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0483002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483002">生【大】，三【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0483003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483003">名【大】，也【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0483004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0483004">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0484001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0484001">（<note place="inline">梵本…半</note>）十字【大】，梵本一偈今爲一偈半偈【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0485001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485001">中【大】，生【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0485002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485002">無【大】，於【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0485003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485003">謂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0485004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485004">其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0485005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485005">性【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0485006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0485006">業苦【大】，苦業【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486001">合【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0486002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486002">羅【大】，邏【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0486003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486003">緣生論【大】，緣生論二【宋】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0482001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482001">（緣生論一卷）＋緣【宋】【元】【宮】，此序麗本缺今以宋元兩本對校明本採錄</note>
<note resp="#resp2" n="0482002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482002">例＝倒【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0482003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482003">大隋南印度三藏＝隋天竺三藏法師【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0482004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482004">梵本乃至半九字夾註宋元明宮四本俱作本文</note>
<note resp="#resp2" n="0482005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482005">半＋（偈）【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0482006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482006">三＝二【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0482007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482007">〔張宿名也〕－【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0482008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482008">用具＝具用【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0482009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0482009">業苦＝苦業【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0483001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483001">〔無〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0483002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483002">生＝三【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0483003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483003">名＝也【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0483004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0483004">〔是〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0484001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0484001">（（梵本…半））十字＝（（梵本一偈今爲一偈半偈））十字本文【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0485001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485001">中＝生【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0485002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485002">無＝於【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0485003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485003">〔謂〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0485004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485004">〔其〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0485005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485005">〔性〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0485006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0485006">業苦＝苦業【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486001">〔合〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0486002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486002">羅＝邏【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0486003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486003">緣生論＋（二）【宋】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0482a1101" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0482a1101">芉【CB】，芋【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0482001" place="foot" type="rest" target="#nkr_note_rest_0482001">此序麗本缺今以宋元兩本對校明本採錄</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>